A LOS NIÑOS QUE LES GUSTA TOCAR EL TAMBOR: EL TAIKO DEL DRAGON DORMIDO

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ace mucho tiempo, en una pequeña aldea de montaña, vivía un anciano llamado Genjiro, conocido por ser el mejor maestro constructor de tambores taiko en toda la región. Genjiro tenía fama de sabio y su taller siempre estaba lleno de buenos olores a madera, a cuero y también, de algo de magia.

Un día, mientras paseaba por el bosque buscando madera para hacer un nuevo tambor, encontró un gran hinoki, un ciprés sagrado, brillante como el cielo estrellado. ¡Era tan hermoso que parecía tener vida!; Genjiro pensó que ese árbol debía ser único y muy especial, pero los monjes del templo cercano le insistían que no debía tocarlo y menos aún, cortarlo, ya que ese árbol estaba protegido por un feroz dragón que, sin embargo, dormía tranquilo desde hace muchos, muchos inviernos.

detalle de la ilustración de Utagawa Kunisida II (s XIX),"El dragón"

Pero Genjiro, con su corazón de artesano y un poco de curiosidad, decidió cortar algunas ramas de ese árbol brillante. La madera era más suave que la seda, y con ella comenzó a construir su tambor más hermoso, al que llamó Ryū no Me, que quiere decir, el Ojo del Dragón.

Cuando finalmente terminó el tambor, Genjiro lo golpeó con un bachi (así llaman los japoneses a las baquetas de tambor)… y, de repente, un  ¡gran trueno resonó por todo el pueblo!.  Las luces parpadearon, las estrellas se escondieron, y una nube gigante apareció sobre el taller de Genjiro.

De la nube salió, desperezándose, un dragón de brillantes escamas azules y enormes garras afiladas. El dragón miró fijamente a Genjiro y, con una voz profunda, dijo:

—"¿Por qué has despertado mi alma? Ese tambor tiene un pedazo de mi corazón dormido. ¿Qué quieres hacer con él?"

Genjiro, un poco asustado pero con gran sabiduría y educación, miró al dragón y le dijo:

—"Lo siento mucho, Dragón. Solo quería hacer el tambor más hermoso del mundo para que todos pudieran escuchar su música. Pero si eso te ha molestado, haré lo que me pidas."

El dragón pensó un momento y luego sonrió.

—"Te perdono, Genjiro, porque tu corazón es noble y sabio. Pero, para que el tambor no me despierte de nuevo, quiero que se toque sólo una vez al año en el Festival del Trueno Azul, y únicamente para bendecir a la naturaleza y a los espíritus (los kami) que cuidan del bosque."

Genjiro aceptó con gusto. Desde entonces, cada otoño, el pueblo celebraba el Festival del Trueno Azul, donde todos los niños y adultos venían a ver a los taikistas tocar el "Ojo del Dragón". Y, cuando lo hacían, el sonido del tambor hacía temblar hasta el aire, y todos pensaban que el dragón lo escuchaba desde las montañas.  Se dice que, en la noche del Festival, si uno escucha con atención entre los silencios de los golpes de ese taiko, se puede oír un suave ronquido que es, sin duda, el del dragón dormido, que mantiene siempre un ojo abierto cuidando del bosque.

Y así, el pueblo aprendió que, con respeto y amor por la naturaleza, el tambor y el dragón siempre estarían en paz, y la música traería felicidad para todos.

FIN.

El "Festival del Trueno Azul" es el Festival de Fuegos Artificiales de Kumano, que se celebra cada 17 de agosto en la playa de Shichiri Mihama, como parte de las festividades locales del Obon. Este festival es conocido por su impresionante espectáculo de fuegos artificiales, con una tradición de 300 años.

En la mitología japonesa, el Dragón azul del bosque se refiere al yokai Seiryū, símbolo de la primavera y uno de los cuatro espíritus (y puntos cardinales) guardianes de ciudades, como el punto Este de Kioto.

YOKAIS DE TERROR. LA MUJER DE NIEVE YUKI-ONNA.

E

n la antigua provincia de Musashi -donde hoy se alzan las luces de Tokio-, hace mucho tiempo, existía una aldea rodeada de bosques y montañas. Allí vivían dos leñadores: el viejo Mosaku, sabio como los árboles que talaba, y su joven aprendiz Minokichi, de corazón limpio y apenas dieciocho años sobre sus hombros. Un día partieron juntos hacia un bosque de sugis -cedros- distante de la aldea, cruzando un ancho río cuyas crecidas derribaban una y otra vez los puentes que los campesinos construían para pasar entre sus orillas. Solo una vieja barca transbordador hacia posible cruzarlo.

Una tarde de invierno, cuando el cielo se volvió gris y la nieve comenzó a caer, los leñadores fueron atrapados por una tormenta feroz regresando hacia su aldea. Al llegar al río, encontraron el bote del barquero amarrado en la orilla opuesta, y ningún alma a la vista. Sin otra opción, buscaron refugio en una cabaña de pescadores, pequeña y pobre, sin brasas ni ventanas. Se tendieron en el suelo, envueltos en capas de paja y Mosaku, acostumbrado al rigor del frío, se durmió de inmediato. Minokichi, en cambio, se quedó despierto, escuchando el lamento del viento y el susurro helado de la nieve golpeando la puerta.

Y entonces ocurrió algo sorprendente. La puerta se abrió sin un solo crujido, y en la penumbra entró una mujer vestida de blanco, como si hubiera nacido de la propia nevada. Era alta, de rostro pálido y hermoso, y caminaba como si flotara sobre el suelo. De inmediato, se inclinó sobre Mosaku y le sopló un aliento blanco que parecía humo de luna y que añadió aun mas frio a aquella gélida estancia; luego, se volvió hacia Minokichi.

Él quiso gritar, pero su voz se congeló en la garganta. La mujer lo miró en silencio, y tras un largo instante, habló con voz que no era humana, sino de viento:

- Iba a quitarte la vida, como hice con tu compañero… pero eres joven, y siento compasión. Pero no dirás a nadie lo que has visto esta noche. Si alguna vez lo haces, aunque sea a tu madre, lo sabré… y volveré por ti para matarte.

Y así como apareció, desapareció fundida en la tormenta.

Me permito aquí una breve acotación para mi grupo de taiko, Kamidaiko:

Hay que imaginar en un cuentacuentos teatralizado la tensión dramática que pueden aportar a la escena un nagado y un shime (tambores taiko japoneses) representando el sonido del viento y la tormenta, el miedo o el latido de la vida que se extingue en el frío -la atmósfera que rodea a la yokai Yuki-Onna-.

Cuando Minokichi despertó por completo pensó que tal vez, todo esto, lo había soñado. Pero al tocar el rostro de su maestro, lo halló duro como una piedra, helado y sin vida. Al amanecer, el barquero halló al joven inconsciente junto al cuerpo del anciano. Minokichi sobrevivió con ayuda del barquero, pero el recuerdo de aquella mujer de nieve quedó guardado en lo más profundo de su alma;  pero no habló jamás de lo ocurrido.

DE LAS RAICES CHAMÁNICAS DEL TAIKO JAPONÉS

A

bordamos en esta entrada algunas singularidades antropológicas de Japón que vinculan la percusión tradicional y el taiko en particular, con su origen ancestral y con la pervivencia popular de creencias animistas y mágicas en sus gentes y territorios.

Sabemos que el taiko, en su forma actual, fue introducido desde el continente asiático junto con el budismo hacia el siglo VI, integrándose rápidamente en los ritos religiosos tanto del budismo como del shintoísmo local. También se incorporó a festivales populares, desarrollando con el tiempo una personalidad propia, profundamente característica de la cultura musical japonesa.

Desde su raíz shintoísta, el uso del taiko se ha vinculado estrechamente con rituales que honran a los espíritus de la naturaleza, los kami. En muchas festividades y matsuri, el taiko actúa como saludo a las deidades y como medio de limpieza espiritual de los espacios sagrados, abriendo canales de conexión con lo divino. Para el shintoísmo, el sonido del tambor lleva unido un poder espiritual; sus ritmos son considerados ecos de la naturaleza y representan la voz misma de los kami. Así, el taiko marca habitualmente el inicio de las ceremonias en templos y santuarios, creando un puente entre el mundo humano y el espiritual.

Sin embargo, en su dimensión más espiritual, el taiko remite también a manifestaciones anteriores a las religiones institucionales de Japón, y se conecta con un pasado animista y chamánico, profundamente enraizado en sus prácticas de invocación, sanación y purificación. Dentro de ese chamanismo japonés, como también ocurre en otros contextos culturales y territorios, el tambor opera en dos niveles fundamentales: la energía y el ritmo, canales ancestrales de comunicación con lo espiritual. En los rituales chamánicos, se emplea para invocar, proteger, purificar o sanar y el sonido vibrante del taiko funciona como herramienta de mediación entre el mundo físico y el espiritual, facilitando trances y estados de conciencia alterados en los que la intención humana se alinea, en su creencia, con la energía cósmica.

Describiremos algunas dimensiones (y actores) de esta relación:



Como herramienta de invocación de los espíritus kami.

Los taikos tradicionales no son solo instrumentos musicales, sino también vehículos espirituales. En ceremonias shintoístas, el ritmo repetitivo del tambor sirve para convocar a los kami, que según el imaginario japonés habitan en la naturaleza o en sus elementos.

Particularmente en zonas rurales y en prácticas vinculadas a las Miko de templos y santuarios -las sacerdotisas shintoístas-, los taikos se utilizan para invocar espíritus, purificar espacios y proteger a la comunidad de influencias negativas. El sonido del tambor establece una vibración que despierta la presencia divina y conecta el plano humano con el espiritual. En concreto, las Kuchiyose Miko actúan como médiums de los espíritus, hablando en nombre de los difuntos y aún pueden encontrarse en algunas zonas, sobre todo en el noreste de Japón.

 

Mikos shintoistas, danza Kagura y Chieko Kojima.    Fot: Royumi-world.com & sophoco

Las miko representan una antigua forma femenina de mediación espiritual, relacionada con el chamanismo prebudista y el culto a los kami. Sus prácticas incluían el trance y la posesión espiritual -kamigakari-, actuando como médiums transmisores de los mensajes divinos a la comunidad.

Una de sus expresiones más conocidas es la danza ritual Kagura, cuyo significado literal es “entretenimiento de los dioses”. Esta danza sagrada, ejecutada por una miko, busca invocar a los kami y, en ocasiones, facilitar la posesión espiritual. Se divide en dos partes: una fase ritual que prepara el espacio y otra escénica, que entretiene tanto a los dioses como al público. Aunque muchas representaciones actuales han perdido su carácter ritual y espiritual, en el pasado estas danzas eran centrales en festividades religiosas.

El acompañamiento musical del Kagura incluye suzu (cascabeles) y taikos tocados por monjes, así como otros objetos rituales como los gohei (bastones con tiras de papel), o los espejos kagami, que refuerzan la conexión con el plano espiritual. El Tamafuri -sacudiendo el espíritu- es la práctica en la que las miko agitan el gohei para invocar a los kami y las energías espirituales positivas, y el Chinkon es el ritual de pacificación de los espíritus en el que las miko realizan movimientos específicos y cánticos para calmar su inquietud y atraer la paz; éste es, en origen, un ritual para asegurar y fortalecer o rejuvenecer el alma de una persona moribunda. 

Quiero recordar aquí a la gran Chieko Kojima que nos ha visitado varias veces en Zaragoza, desarrollando junto al dúo Tomorō, magníficos conciertos y masterclass para nuestro grupo Kamidaiko. Muchas de sus coreografías y performances incorporan los gestos fluidos y postura ritual, el vestuario ceremonial y la narrativa mitológica propios de las Miko del Kagura, aunque reinterpretado en lenguaje contemporáneo.

Pero más allá del Kagura, muchas danzas tradicionales vinculadas al taiko poseen claras raíces chamánicas. Especialmente en el contexto de los matsuri o rituales agrícolas, los movimientos coreográficos que acompañan al tambor convierten al cuerpo humano en un canal de energía espiritual. En estas ocasiones, el tambor no solo tiene una función musical, sino que regula el flujo de las energías físicas y espirituales.

En los ritos de purificación.

En ceremonias shintoístas y festividades populares, el taiko se emplea habitualmente en rituales de purificación. Durante los matsuri, además de su valor musical, su sonido sirve para expulsar espíritus malignos, eliminar energías negativas y crear una atmósfera propicia para la comunión con lo divino.

Este uso se asemeja a otras prácticas chamánicas presentes en muchas culturas, donde la música y la percusión actúan como vehículos para restaurar el equilibrio espiritual. Los ritmos del taiko purifican el espacio energético y facilitan la sanación o la comunicación espiritual. Su sonido puro y rítmico expulsa las energías negativas, ahuyenta los espíritus malignos, limpia espacios rituales, concentra la energía espiritual del/la chamán, e invoca a los espíritus ancestrales y deidades benévolas.

Las Itako de Aomori en ceremonial de Kuchiyose.     Fot: Henry Johnson

Durante el festival de las Itako en el monte Osore, al norte de Honshū, dedicado especialmente a los muertos familiares y la conexión con los antepasados, hay procesiones y ceremonias donde a menudo se escucha el taiko tocado por monjes o asistentes al festival, y acompaña algunas fases públicas de los rituales, especialmente las de apertura o cierre, donde se purifica el recinto entero o se llama la atención de los ancestros.

Las Itako, médiums ciegas de la prefectura de Aomori, representan una tradición espiritual japonesa fuertemente asociada al trance y la comunicación con los muertos -ceremonia del kuchiyose-. En sus rituales utilizan diversos instrumentos de percusión como suzu, pequeños tambores chamánicos, tsuzumi (taikos de hombro) o simples tablillas (hyoshigi). Estos elementos son esenciales para inducir el trance y facilitar el kamigakari o posesión. 

 

Itako ciega tocando el Azusa Yumi (Arco de Catalpa) en el ritual del Kuchiyose

Su ritual típico incluye:

- Toques iniciales de campanillas y pequeños tambores.

- Invocación: a través de cantos y percusión rítmica (con azusa yumi / música de los dioses).

- Trance: sostenido por el ritmo acelerado.

- Purificación final: mediante golpes de tambor y sal esparcida en círculo.

RESUMEN DE EVENTOS TAIKISTAS 2025 DE KAMIDAIKO

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e me ha ido el santo (o el Kami) al cielo, sin alimentar desde hace meses la sección de eventos de Kamidaiko en el blog.

La temporada 2025 hasta el verano ha sido intensa, con un ampliado nuevo grupo, compactado y activo, varios temas nuevos en el repertorio, más instrumentos, nuevo diseño de camiseta, y hasta algún feliz nacimiento. Comenzamos en enero con la celebrada Cabalgata de Reyes, pero luego han seguido más eventos de los que hago repaso visual y resumen ilustrado:

Plantación NUEVOS SAKURA en jardin japonés. 2 de febrero

Ya hay cerca de 40 cerezos, en lo que alguna vez será el jardín japonés del parque, aunque todavía hay que acondicionar varias zonas y completar los espacios de las cuatro estaciones climáticas (y espirituales) que requiere el jardin. El espacio para actuaciones y público también habrá que ampliarlo un poco.

HANAMI en Zaragoza. 12 de abril 

Repertorio clásico en el Jardin Japonés del Parque Labordeta y la novedad festiva de las mascaras japonesas en la actuación.

KODOMO NO HI, en Palma de Mallorca. 4 de mayo

Un concierto estupendo, bien organizado por los colegas mallorquines y muy trabajado en los ensayos. Los miembros nuevos han tenido la oportunidad de probarse con un público diferente y mostrar los nuevos temas del grupo. 

JOTAPON / MAÑOTAKU, en La Jota. 31 de mayo

Un concierto ya clásico para el grupo, con un público interesado y receptivo, y un buen ambiente festero en el barrio, en la 6ª edición de estas jornadas japonistas.

Inauguración EXPOSICIÓN TESOROS, en la Lonja. 7 de junio

Maravillosa exposición sobre arte oriental (y especialmente japonés) en la que ha sido un honor participar con nuestra pequeña aportación musical.

Colaboración con DFA. 13 de junio

Muy entrañable encuentro y colaboración. Las caras de interés, sorpresa y emoción de los usuarios del centro compensan con creces nuestro pequeño esfuerzo.

EXPOTAKU, en Sala Multiusos. 14 de junio

Charla y concierto en un estimulante ambiente de frikismo japonés

BARCELONA MATSURI. 22 de junio

Brillante actuación rodeados del afecto y estímulo de los grandes maestros del taiko. Bautismo de profesionalidad

NOCHE EN BLANCO, en La Lonja. 28 de junio

De nuevo cobijando la exposición Tesoros, para la 13 edición de la Noche en Blanco y de los Museos de Zaragoza. A las puertas de la Lonja, con el suelo remojado por el camión cisterna del Ayuntamiento y a 42º a la sombra. El público aguantó y nosotros también. Fué estupendo

Y después de este intenso arranque de 2025 llega el verano y un poco de descanso taikista. 

Buenas vacaciones !!

RAIJIN. EL KAMI QUE TOCA EL TAMBOR, Y EL CUENTO DEL TRUENO DEL ATARDECER

Raijin y Fujin, los Kami del trueno y el viento, son dos de los dioses más emblemáticos en la mitología japonesa. 

Raijin, en el templo Sanjusangen-do de Kioto

Su representación conjunta es uno de los motivos más tradicionales del arte nipón, destacándose la famosa pintura de Tawaraya Sōtatsu sobre un fondo dorado, que ha perdurado como una de las imágenes más reconocibles de esta iconografía.

Raijin y Fujin, Escuela Rinpa, Museo Nacional de Kioto

Raijin, dios del trueno y los rayos, es habitualmente representado como un oni/ogro rodeado de tambores taiko, que utiliza para generar los truenos durante las tormentas. La leyenda atribuye a Raijin la creación de la tormenta kamikaze (viento divino), que salvó a Japón de la invasión mongola en 1274. Esta victoria se ha visto como una manifestación del poder del dios para proteger a la nación.

La relevancia de Raijin en la cultura japonesa se refleja en la cantidad de templos y santuarios dedicados a su culto, siendo el más notable el Templo de Sanjūsangen-dō en Kioto, donde su estatua se encuentra junto a la de Fujin, representando su hermandad indisoluble. El culto a Raijin dentro del sintoísmo se manifiesta a través de rituales y festivales, como el Sanja Matsuri de Tokio, en los que se le honra y se busca apaciguar su ira. En algunas regiones, se mantienen santuarios en lugares propensos a tormentas, donde los fieles ofrecen ofrendas para asegurar la protección de las comunidades cercanas.

"La temporada de truenos ha llegado. Ofrecemos esta oración a Raijin, para que su poderoso tambor pueda traer equilibrio y no caos, a los cielos".  -Canto ritual sintoísta-

La mitología cuenta que Raijin y Fujin, originalmente hermanos y amigos, tuvieron una disputa sobre quién de los dos dominaba el cielo y las tormentas. Esta disputa terminó en una pelea en la que Fujin cortó un brazo a Raijin, lo que impidió al dios del trueno tocar adecuadamente sus taikos y hacer resonar los truenos. Con el tiempo, ambos se reconciliaron, y Amaterasu, Kami del sol, le otorgó a Raijin un nuevo brazo, permitiéndole generar nuevamente tempestades junto a Fujin.

Raijin, descendiente directo de los dioses Izanagi e Izanami que crearon las islas de Japón, y origen de la dinastía imperial, es una figura de respeto y temor. Aunque a veces se le ve como un dios travieso -le encanta, por ejemplo, comer ombligos humanos- , su papel en el control de las fuerzas de la naturaleza es esencial. En tiempos de tormenta, se le invoca y las madres advierten a los niños que se cubran el ombligo para evitar que Raijin los robe y los devore.

El cuento de Raijin y el trueno del atardecer

En las montañas de Japón, donde las nubes danzan al ritmo de vientos ancestrales y los ríos murmuran secretos olvidados, vivía Raijin, el kami del trueno. Su presencia era tan imponente que, cuando caminaba por las cumbres más altas, el cielo entero se estremecía. Su cuerpo, envuelto en llamas eternas, ardía con un resplandor cegador, y en su mano, un gran taiko vibraba con la fuerza de las tormentas, haciendo temblar las raíces de los árboles.

Se decía que, en su juventud, Raijin había sido un espíritu travieso con los cielos y las estrellas, y aunque era consciente del caos y la destrucción que su poder podía desatar, también lo era de una fuerza que limpiaba la tierra, anunciaba cambios y ofrecía nuevas oportunidades a quienes se atrevían a enfrentarse a su furia.

Pues bien, en una pequeña aldea al pie de la montaña vivía el joven Kaito, que soñaba con convertirse en un gran guerrero. Su vida en el pueblo era tranquila y simple, madrugando cada día para ayudar a su familia en las labores del campo; sin embargo el joven no encontraba satisfacción en esa rutina. Sentía que algo más grande lo esperaba, algo que solo él podría descubrir.

Una tarde, mientras Kaito paseaba por los campos de arroz, el cielo comenzó a oscurecerse. No eran nubes comunes; se movían con una fuerza inusitada, como si algo las empujara. El aire se llenó de una energía extraña, y Kaito, curioso, siguió el rastro del viento hacia aquellas montañas que tronaban.

Allí, en lo alto, encontró a Raijin, el gran kami del trueno, sentado sobre una roca con su taiko vibrando al ritmo de su propio corazón. La tormenta que lo rodeaba parecía ahora en calma, como si Raijin estuviera esperando algo.

"¿Quién eres, mortal?", rugió Raijin, con su voz retumbando como un trueno distante.

Kaito, asombrado pero sin miedo, respondió:

"Soy Kaito, un joven que busca entender su destino, y he oído hablar de ti, Kami del Trueno."

Raijin lo observó con curiosidad.

"¿Por qué has venido hasta aquí? ¿No temes a la tormenta que podría destruirte?"

“Vengo porque siento que hay algo que debo aprender, algo que solo tú puedes enseñarme. He escuchado que el trueno no es solo destrucción, sino también renovación. Quiero entender cómo la furia de la tormenta puede traer calma."

Raijin rió; un sonido profundo y resonante que sacudió las montañas.

"La tormenta, joven Kaito, no es solo furia. Es un recordatorio de que todo en la vida está en constante cambio. La calma no existe sin el caos. Y también te diré algo más: el aprendizaje y el crecimiento solo son posibles superando pruebas. Si deseas aprender, deberás enfrentarte a mí."

Kaito, con la determinación que sólo un corazón joven puede tener, aceptó el desafío. Raijin le entregó un taiko similar al suyo, pero sin poder.

"Si puedes tocar este tambor y hacer que el trueno se detenga, habrás comprendido la lección que el cielo tiene para ti."

El joven comenzó a golpear el taiko, pero al principio solo produjo un sonido débil, que se perdió entre el rugir del viento y el retumbar de las nubes. Sin embargo, Kaito no se dio por vencido. Golpeó el tambor cada vez con más fuerza, más pasión y más intención, hasta que fue uno y poderoso con su taiko.

Hubo un último y potente trueno y, en ese momento, la tormenta pareció calmarse. El cielo, antes oscuro y temible, comenzó a abrirse, revelando sus matices dorados. Raijin sonrió.

"Has comprendido, Kaito. El trueno y la tormenta no son solo caos, ni solo calma. Es una danza sutil entre ambas cosas. La vida está hecha de momentos de furia, pero también de quietud. Depende de nosotros aprender a escuchar cada uno de esos momentos y encontrar nuestro propio ritmo en ellos."

Y Kaito regresó a su pueblo con una nueva comprensión del mundo. Ya no buscaba simplemente luchar o imponerse. Ahora sabía que su vida debía ser una mezcla equilibrada de acción y reflexión, de pasión y serenidad.

Y desde entonces, cada vez que una tormenta de verano recorre las montañas, el pueblo de Kaito recuerda  la lección de Raijin: que la verdadera sabiduría radica en saber cuándo bailar al ritmo del trueno y cuándo descansar bajo la calma del atardecer.

Ref:

https://www.sacredsurreal.com/blogs/news/japanese-thunder-god-raijin

https://www.kirainet.com/fujin-raijin-風神雷神/

https://asiamitica.com/dioses-japoneses/raijin-dios-del-trueno-japones/?=